노자(老子/?~?)

노자(老子/?~?)

중국 고대의 철학자·도가(道家)의 창시자. 성 이(李). 자 담(聃). 이름 이(耳). 노담(老聃)이라고도 한다. 초(楚)나라 고현(苦縣:河南省鹿邑縣) 출생. 춘추시대(春秋時代) 말기 주(周)나라의 수장실사(守藏室史:장서실 관리인)였다.

공자(BC 552~479)가 젊었을 때 뤄양[洛陽]으로 노자를 찾아가 예(禮)에 관한 가르침을 청한 것으로 알려졌다. 또 주나라의 쇠퇴를 한탄하고 은퇴할 것을 결심한 후 서방(西方)으로 떠났다. 그 도중 관문지기의 요청으로 상하(上下) 2편의 책을 써 주었다고 한다.

이것을 《노자》라고 하며 《도덕경(道德經)》(2권)이라고도 하는데, 도가사상의 효시로 일컬어진다. 그러나 이 전기에는 의문이 많아, 노자의 생존을 공자보다 100년 후로 보는 설이 있는가 하면, 그 실재 자체를 부정하는 설도 있다.

【사상】노자는 도(道)의 개념을 철학사상 처음으로 제기하였으며, 이 도는 천지만물뿐만 아니라 상제(上帝)보다도 앞서 존재한다고 하였다. 그것은 형상과 소리가 없어서 경험할 수도 없고 언어로 표현할 수도 없다. 그러므로 그것은 무(無)라고 할 수 있다. 그러나 천지만물은 그로 말미암아 존재하고 생성 소멸한다. 그러한 측면에서 보면 그것은 무가 아니라 유(有)이다.

천지만물과 달리 도는 어떤 것에도 의존하지 않고 독자적으로 존재할 수 있는 실체이다. 다른 것에 의존하지 않고 스스로 존재한다는 면에서 보면 그것은 ‘자연(自然)’이라고 할 수 있다. 그러나 어떤 것도 간섭·지배하지 않는다는 면에서 보면 그것은 무위(無爲)하다고 할 수 있다. 통치자가 만약 이러한 무위자연을 본받아 백성들을 간섭·지배하지 않고 그들의 자발성에 맡긴다면 세상은 저절로 좋아진다. 노자에 의하면 일체 사물·사건들은 그들 자신과 상반하는 대립자들을 지니고 있다.

유(有)가 있으면 무(無)가 있고 앞이 있으면 뒤가 있다. 이들 대립자들은 서로 전화한다. 화는 복이 되고 흥성한 것은 멸망한다. 이러한 대립전화(對立轉化)의 법칙을 알고 유(柔)를 지키면 강(剛)을 이길 수 있다. 이를 귀유(貴柔)사상이라고 한다.

【전개 노자사상은 열자(列子)와 장자(莊子)에게 계승되었다고 한다. 한(漢)나라 초기에 성행하였던 황노(黃老)사상 형성에 영향을 주었다. 한고조(漢高祖)는 오랜 전란에 시달려온 백성들의 고통을 덜어주고 파괴된 생산력을 회복하기 위하여 노자의 무위자연사상을 정치이념으로 삼았다.

동한(東漢) 말엽에 도교를 창도한 장도릉(張道陵)이 노자를 교조(敎祖)로 추존(追尊)하고 노자오천문(老子五千文)을 신도들이 외우고 익혀야 할 경전으로 받들어 노자사상은 도교의 교리가 되었다.

위진시대(魏晉時代)에 하안(何晏)이 도덕론을 짓고 왕필(王弼)이 노자주(老子注)를 저술함으로써 노자사상은 위진 현학의 기본사상이 되었다. 또한 인도에서 들어온 불경을 해석하는 데 노자의 용어와 이론이 활용되어 격의(格義)불교 형성에 이바지하였다.

한국에서는 상고시대 이래의 신선사상이 삼국시대에 이르러 도가사상과 결합, 풍류를 숭상하는 기풍을 조성하였다. 고려시대에는 국가의 재난을 없애고 복을 기원하는 과의(科儀)도교가 성하였으며, 조선시대에는 산림(山林)을 찾아 신선처럼 살고자 하는 선비들의 정신적 지주가 되었다.

▶ 노자의 도

"천지만물은 유에서 생겨나고, 유는 무에서 생겨난다." "도는 하나를 낳고, 하나는 둘을 낳고, 둘은 셋을 낳고, 셋은 만물을 낳는다. 만물은 음기를 등에 지고 양기를 가슴에 품고 있다. 음양의 두 기가 서로 작용하여 조화로운 기를 형성한다." 여기에서 노자가 주장하고 있는 도란 만물이 존재하기 이전에 존재하는, 우주만물의 근원과 법칙임을 알 수 있다. 도는 기(물질)이면서 리(법칙)이다.

"이름이 없는 것을 만물의 처음이라 하고, 이름이 있는 것을 만물의 어머니라고 한다." 여기에서 이름이 없는 것과 이름이 있는 것은 모두 도를 가리켜 말한 것이다. 도가 만물을 발생한다고 했을 때 도는 혼성된 물의 존재이다. 그래서 "혼돈 가운데 이루어진 무엇이 있으니 그것은 천지에 앞서 존재한다."고 하였다. 동시에 도는 만물을 떠나 있는 일종의 절대적 '리'이다.

상도(常道), 즉 영원불변하는 도라 불린다. 영원불변하는 도는 가장 추상적인 것으로 구체적인 사물을 떠나 있으므로 형상이 없다. 그래서 "보아도 보이지 않는 것을 이(夷)라 하고, 들어도 들리지 않는 것을 이름하여 희(希)라 하며, 만져도 만져지지 않는 것을 이름하여 미(微)라 한다. 이 세 가지는 생각하여 헤아릴 수 없는 것으로 뒤섞여 나누어지지 않는 하나이다."라고 하였다.

이러한 도는 어떠한 성질을 가질까?

첫째, 도는 이름이 없다. "도를 도라고 말하면 늘그러한 도(常道)가 아니다. 이름을 지어 부를 수 있으면 늘 그러한 이름이 아니다." 노자는 도를 무한한 것으로 어떠한 규정성도 없다고 생각한다. 그렇기에 한계가 있는 명칭으로 이름 지을 수 없다.

그렇다면 『논어』에서 발견되고 있는 도란 무엇인가? 노자는 "말로 표현할 수 있는 도는 참된 도가 아니다."라고 하면서, 공자가 강조한 인과 예는 그들이 지어낸 도일 뿐, 진정한 도가 아니라고 생각하였다. 이러한 도는 참된 도가 무너졌기 때문에 나타났다고 생각하였다.

"큰 도가 사라지니 인의가 나오고 지혜가 생겨 큰 거짓말이 있게 되었다. 가까운 친척이 서로 화목하지 않자 효도니 사랑이니 하는 말이 생기고, 국가가 혼란하니 충신이 나오게 되었다."

둘째, 도는 공평무사하다. 노자는 고대로부터 내려오던 인격신인 '상제(上帝)'에 대한 관념을 도로 변화시키면서 도의 성질을 객관적인 존재라고 하였다. 도는 인간적인 감정이나 의지가 없고, 인간의 기대나 의지에서 독립하여 존재한다.

"천지는 사랑하는 마음이 없어 만물을 추구(芻狗)로 여긴다." '추구'는 풀로 만든 강아지인데, 제사 때 만들어 쓰고는 아무데나 버리는 것이다. 이 주장은 도가 인간의 일에 대하여 무정하고 냉담함을 나타내고 있다.

셋째, 도는 허정(虛靜)하다. "도는 텅비어 있으나 아무리 써도 다하지 않는다." "도는 공허한 것이어서 영원히 충만될 수 없다. 그와 동시에 도는 또한 고요히 머물러 있다." 만물은 모두 장대하게 생장하지만 최후에는 모두 그것들이 본원인 도로 돌아간다. 이것을 두고 만물이 근원으로 돌아간다라고 하는데 결국 고요히 머물러 있는 상태로 돌아가는 것이다.

▶ 노자의 덕

"도가 크고 하늘이 크고 땅이 크고 인간도 크다. 우주 안에 네 가지 큰 것이 있는데 인간이 그 하나를 차지한다. 인간은 땅을 따르고, 땅은 하늘을 따르고, 하늘은 도를 따르고, 도는 자연을 따른다." 덕론이란 만물의 본성을 토론하는 것이다.

노자는 우주의 본원인 도가 만물에 깃들여 만물의 본성이 나타났다고 하였다. 만물의 본성은 곧 도의 덕성이다. 노자가 말한 '덕'은 '자연'이다. 자연이란 '스스로 그러하다', '억지로 무엇을 하지 않는다'는 뜻이다. 다시 말하면 무엇을 하겠다는 목적도, 욕망도, 행위도 없는 '무위(無爲)라는 뜻이다.

▶ 노자의 윤리론

노자는 최고의 인격을 갖춘 성인은 우주의 본원인 도의 덕성을 체현하고 무위자연한다고 생각한다. 그가 주장한 도덕 원칙은 다음과 같다.

가. 갓난아이와 같이 유약(柔弱)하라.

"덕성을 풍부하게 머금고 있는 자는 마치 처음 태어난 갓난아기와 같다. 갓난아이는 무지하고 무심하므로 독충도 찌르지 않고 맹수도 덤벼들지 않고 사나운 짐승도 발톱을 대지 않는다. 뼈는 연약하고 근육은 부드러우나 꽉 움켜쥔 주먹은 단단하다. 아직 남녀의 성교도 모르는데 고추는 서 있다. 최고로 충만해 있다는 증거이다.

하루 종일 울부짖어도 목이 쉬지 않는다. 자연과의 조화가 최고로 유지되고 있다는 증거다." "사람은 살아 있을 때는 부드럽고 약하지만, 죽었을 때는 단단한 것으로 변한다. 초목도 자랄 때에는 부드럽고 연약하지만 죽었을 때는 마르고 딱딱해진다. 그러므로 굳세고 강한 것은 죽음에 속하는 무리요, 부드럽고 약한 것은 삶에 속하는 무리이다. 따라서 무력이 강하면 오히려 적을 이길 수 없고 , 나무도 억세면 결국 생명을 마치고 만다. 그러니 강하고 큰 것은 결국 아래에 깔리게 마련이고, 부드럽고 약한 것은 위로 오르게 마련이다."

가. 돈후하고 질박해야지 경박하거나 겉치레를 꾸며서는 안된다.

"도를 잃은 뒤에 덕이 있게 되고, 덕을 잃은 뒤에 인이 있게 되었으며, 인을 잃은 뒤에 의가 있게 되고, 의를 잃은 뒤에 예가 있게 되었다. 예란 가슴에서 우러나오는 믿음이 엷어서 나타난 것이니 세상이 혼란스러워지는 재앙의 시작이다.

근거도 없이 하는 억측은 도의 겉치레에 지나지 않으니 어리석음의 시작이다. 따라서 대장부는 돈후함으로 처신하지 경박함으로 처신하지 않으며, 소박하고 진실함으로 처신하지 겉치레로 처신하지 않는다. 그러므로 경박함과 겉치레를 버리고 돈후함과 질박함을 취한다." 따라서 그는 성인이라면 겉으로는 비록 남루한 옷을 결쳤을망정 안으로는 아름다운 옥석을 품은 듯하다고 하였다.

나. 겸허히 아래에 처해야지 교만하거나 우쭐대서는 안된다.

"최고의 선은 물과 같다. 물은 만물에게 큰 이익을 주면서도 자기를 주장하여 다투지 않고, 누구나 싫어하는 낮은 장소에 머무르고 있다. 그래서 도의 본래 모습에 가깝다." "강이나 바닷가 모든 골짜기의 왕이 될 수 있는 것은 낮은 곳에 잘 처하기 때문이다." "자기가 옳다고 생각하는 것은 도리어 분명하지 못한 것이며, 자기가 식견이 있다고 생각하는 것은 도리어 총명하지 못한 것이다. 자기를 뽐내는 것은 도리어 공을 이루지 못한 것이며, 스스로 잘난 체하는 것은 도리어 여러 사람의 지도자가 될 수 없는 것이다.

" "귀한 것은 천한 것을 뿌리로 삼고, 높은 것은 낮은 것을 바탕으로 삼는다. 그러니 후왕(侯王)은 스스로를 '외롭고(孤)', '부족하며(寡)', '좋지 못한(不善)' 사람이라 부른다. 이것이 바로 천한 것을 뿌리로 삼는 것이 아니겠는가? 그러므로 최고의 영예는 도리어 영예가 아니다. 옥같이 귀하기를 바라지 않으며, 돌같이 굳세기를 바라지 않느다." 성인은 언제나 자신을 겸손하게 아래에 처한다고 표시하여 영원히 자신의 겸허한 미덕을 유지하는 것이

다. 사심과 욕망을 줄여야 한다.

"욕심이 많은 것보다 죄악이 큰 것이 없고, 만족할 줄 모르는 것보다 해악이 큰 것이 없으며, 얻겠다는 탐욕보다 죄의 근심이 큰 것은 없다. 만족할 줄 알아 그치는 사람만이 영원히 만족한다." "성인은 사사로이 자신의 것을 쌓아 두지 않고 다른 사람을 위해 모두 주므로 오히려 자기가 더 갖게 된다.

다른 사람을 위해 모두 주므로 오히려 자기가 더 많게 된다." 노자가 사심이 없음을 사심에 있음에 도달하는 한 가지 수단으로 간주한 것은 아지곧 사심이 있음을 표현한 것이다. 따라서 노자의 도덕 원칙은 결코 '아주 공정하여 사사로움이 없는'그런 것이 아니라,

'아주 공정하여 사사로움이 있는' 그런 것이라 해야 할 것이다.

라. 적에게도 덕을 베풀어 주라.

"오직 다투지 않으므로 천하가 그와 더불어 다툴 수 없다. ???적에게도 덕을 베풀어 주라. ??? 선한 사람도 그를 선하게 하고, 선하지 못한 사람도 나는 그를 선하게 하니, 이것은 덕이 선하기 때문이요, 신실한 사람도 내가 그를 신실케 하고, 신실치 못한 사람도 내가 그를 신실케 하니 이는 덕이 신실하기 때문이다." 노자는 세상에서 말하는 악이란 '선이 결핌된 상태'를 말하는 것일 뿐이고, 도는 선과 악을 갈라서 악을 박멸하자는 것이 아니라고 하였다.

▶ 노자의 생애

사마천(司馬遷)의 <사기(史記)> 노장신한열전(老莊申韓列傳)에 보이는 노자의 전기에 의하면 [노자는 초(楚)나라 고현(苦縣) 려향(려鄕) 곡인리(曲仁里)사람이다. 성은 이(李)씨이고, 자는 백양(伯陽), 시(諡)를 담(聃)이라 하였으며, 주(周)나라 수장실(守藏室)의 사(史)라는 벼슬을 지냈다. 일찌기 공자가 주나라로 가서 노자에게 예(禮)를 물으려 하였는데, 노자는 '그대는 교기(驕氣)·다욕(多欲)·태색(態色)과 음지(淫志)를 버리라'고 꾸짖었었다.

뒤에 노자는 주나라 왕실이 쇠하는 것을 보고서 서쪽으로 떠나가려 하였으나, 이때 관(關)의 영윤(令尹) 희(喜)라는 사람의 요청으로 도덕(道德)의 뜻을 말하는 오천여언(五千餘言)의 책 상하편(上下篇)을 지어놓고 떠났다.]고 한다. 따라서 옛부터 <노자>는 공자의 선배인 노담(老聃)의 저서라고 믿어져 왔었으나, 최근에 이르러는 노자 자신의 생애와 함께 <노자>의 저자 및 <노자>의 저술연대가 모두 여러 학자들에 의하여 크게 문제되고 있다.

이미 <사기>의 열전에서도 '혹은 말하기를 노래자(老萊子)도 역시 초나라 사람으로 도가의 말을 써서 책 십오편(十五篇)을 지었는데 공자와 같은 때 사람이라고 한다.'하였으나, 장수절(張守節)은 그의 <정의(正義)>에서 '사마천은 노자가 혹은 노래자일 것이라 의심하였기 때문에 이와 같이 쓰고 있다.'는 설명을 가하고 있다. 또 <사기> 열전에는 '공자가 죽은 뒤 백이십구년에 주(周)나라의 태사(太史) 담(담)이 진(秦)나라 헌공(獻公)을 뵈었다....혹은 말하기를 담이 곧 노자라고도 하고 혹은 그렇지 않다고도 하는데, 세상에서는 그런지 그렇지 않은지를 아는 이가 없다.

'고도 하였다. 이로서 이미 한대(漢代) 초기에도 노자의 생애에 대하여는 많은 의문이 있었고, <노자>의 저자도 이담(李聃)인지 노래자(老萊子)인지 태사(太史) 담(담)인지 확실치 않았음을 알 수 있다. 또한 당대(唐代) 사마정(司馬貞)은 [사기색은(史記索隱)]에서 후한 허신(許愼)의 설이라 하여 '담(聃)이란 귀가 늘어졌다는 뜻으로, 그래서 이름은 이(耳), 자를 담(聃)이라 하였다. 이를 자를 백양(伯陽)으로 알고 있으나 바르지 않은 것이다.'라 설명하고 있어, 노자의 성과 이름을 이이(李耳)라 보는 이도 있었다.

노자라는 인물에 대하여는 청대(淸代)의 최술(崔述) 같은 고증학자(考證學者)들에 의하여 본격적으로 제기되었었다.(<崔東璧遺書>) 이 뒤로 어떤 학자는 <노자>의 저자가 이이(李耳)라고도 하였고, 어떤 이는 노래자(老萊子)라고도 하였으며, 어떤 이는 사실은 태사(太史) 담(담)이 그 작자라고도 하였다.

또 <노자> 작자의 생존연대에 있어서도 그는 바로 공자가 예(禮)에 관해 물으려 하였던 공자의 선배인 노담(老聃)이라 하였고, 어떤 이는 공자보다 후세의 사람이라 하였으며, 심지어 장자보다도 후세의 사람이라 주장한 이도 있었다(錢? <先秦諸子?年>). 모두 자기가 옳다고 생각하는 한가지 근거에 의하여 이처럼 각기 다른 주장을 내세우게 된 것이다.

그러나 한대(漢代)의 사마천(司馬遷)이 이미 <노자>의 확실한 작자를 알 수 없었으니만치 지금 와서 더욱 확실한 단정을 내리기는 곤란한 것이다. 사마천은 <노자>의 작자가 이담인지 노래자인지 또는 태사 담인지 확실히 몰랐지마는, <노자>라는 위대한 저서가 후세에 끼친 사상적인 영향 때문에 애매한대로 그러한 열전을 쓰는 수밖에 없었을 것이다.

그러나 노자나 장자의 사상이 <무위(無爲)> <무아(無我)>를 크게 내세우고 있어 그것은 결국 <무명(無名)>으로 통하는 것이므로 도가의 인물들이 자기 자신이나 자기의 이름을 들어내려 하지 않았던 것은 당연한 귀결이라 할 것이다. 따라서 <노자>의 작자도 자기를 들어내지 않고 숨어 산 현인(賢人)이었을 가능성이 많다.

사마천의 시대에 이미 노자라는 위대한 사상가가 있었고, 그가 지은 책 <노자>가 있다는 것은 알면서도 그 노자가 어떤 사람이었는가 확실히 알 수 없었던 것은 이때문일 것이다. 그렇게 본다면 지금에 와서 <노자>의 작자가 누구이며 그는 어떤 사람이었는 가를 고증하려 든다는 것은 무리한 일임에 클림없다.

이미 미국 학자 R. B. Blakney는 그가 번역한 <노자>의 서문에서 다음과 같은 말을 하고 있다. '아마도 사실은 노자란 본시 가명(假名)이었을 것이다. <노(老)>란 성이 아니고 다만 형용사로서의 <노>자인 것이다. 왜냐하면 그 당시 저술(著述)의 관습에 의하면 <도덕경>의 작자는 반드시 고인(古人)일 것이라고 가정하였을 뿐만 아니라 또한 그 책을 쓸 적에는 반드시 노인이라 생각하였기 때문인 것이다.'

이러한 추정(推定)은 고증학적인 입장에서 볼 적에는 근거없는 일이지만, 역사적인 상식에서 볼 때에는 퍽 그럴사한 이론인 듯하다. 노자의 생애나 그와 관계되는 기록은 사마천 이전 것으로는 전혀 믿을만한 게 없다. 따라서 우리는 노자가 어떤 사람인가를 고증할 수 없는 위치에 있다고 보는 게 옳을 것이다. 노자가 어떤 사람인지, 언제 어떻게 어디에서 산 사람인지 모른다해서 <노자>란 책의 가치나 의의가 줄어들 수는 없는 것이기 때문이다.

도가의 창시자로서 옛날 춘추시대(春秋時代)에 노자라는 사상가가 있었는데 그는 무위(無爲)와 자연(自然)을 내세우던 분이라서 그의 생애나 이름같은 것은 제대로 세상에 알려지지 않았었다는 정도로 생각하는 것이 가장 올바른 인식이 될 줄로 믿는다.

▶ 도가사상

1. 도가사상 형성의 시대적 배경

앞에서 논한 바와 같이 노자의 생존 년대는 불확실하지마는 적어도 그에 의하여 대표되는 도가사상은 춘추시대로부터 전국시대에 걸쳐 형성된 것임은 의심할 여지가 없다. 춘추전국시대에는 주나라 왕조의 세력이 약해져서 각 지방제후의 나라들이 서로 멋대로 다투어 무수한 나라가 생겨났다가 무수히 많은 나라들이 망해간 그야말로 약육강식의 시대였다.

따라서 이 무렵에는 어지러운 세상을 바로잡아보려는 수많은 지식인들이 제각기 자기 나름대로 세상을 바로잡을 경륜을 들고나와 자기의 주장을 선전하기에 힘썼다. 후세에 이들을 제자백가라고 부르는데, 거기에는 노자와 장자로 대표되는 도가를 비롯하여 유가·묵가·명가·법가·병가·농가·음양가 등 수많은 유파들이 있었다.

춘추전국시대란 혼란이 극한 시기이기는 하였지만 한편 이처럼 다양한 사상가들이 나와 중국학문 발전에 크게 기여하기도 하였던 것이다. 이처럼 어지러운 세상에 학문의 꽃이 피어났던 것은 자기의 독특한 경륜을 세상에 널리 알림으로써 출세를 해보려는 개인의 공리적인 이유도 있었겠지만, 여러나라의 임금들이나 권세가들이 각기 어진 사람들을 자기 밑에 끌어들여 이들을 보호해 줌으로써 자기 세력을 기르려 했었다는 데도 큰 원인이 있었다.

예를 들면 제나라 위왕같은 이는 직하에 송견·윤문·신도·전변·환연·접자 같은 사상가들을 모아놓고 자유로이 학문을 연구하며 서로 토론을 하도록 하였다. 그리고 귀족으로는 제나라의 재상을 지낸 맹상군이 평소에도 수천명의 식객을 집에서 먹여 길렀었고, 뒤에 그는 이들의 힘을 빌어 여러가지 큰 일을 하였다.

춘추전국시대에 이처럼 수많은 사상가들이 나왔지만 이들의 기본 경향은 크게 두가지로 나누어 볼 수 있다. 하나는 사회가 혼란하기는 하였지만 그 시대의 봉건제도를 긍정적인 입장에서 보는 이들과 부정적인 입장에서 파악하는 이들이다. 유가와 묵가를 긍정적인 학파들의 대표라 한다며는 도가와 법가는 부정적인 학파들의 대표로 들 수 있을 것이다. 그러나 같은 긍정이나 부정에 있어서도 그 내용이나 성격에 큰 차이가 있음은 물론이다.

유가가 이미 존재하여 오던 권력의 지배관계를 기초로 하는 봉건제도를 올바른 도덕으로서 다시 바로 잡아보려고 애쓴데 비하여, 묵가들은 일종의 사회계약설로서 봉건지배의 기초를 삼고 그 권력관계를 종교적인 의미의 지배로서 존재케 하려 했었다.

그리고 부정하는 쪽에 있어서도 법가는 인위적인 제도를 강화하여 강력하고 빈틈없는 권력의 지배관계를 집권적 독재정치로 승화시키려 한데 비하여, 도가는 혼란한 세상의 인위적인 모든 것을 부정하고 무위자연함으로써 인간의 모든 불행의 요소로부터 해방하여 완전한 자유로운 인간의 경지를 추구하려 했었다.

따라서 노자를 비롯한 이 시대 제자백가들의 사상의 발생과 전개를 올바로 이해하려면 주나라 봉건제도의 붕괴와 정치사회상의 혼란 및 이들의 관계를 이해하지 않으면 안된다. 특히 중국에 있어서의 유가와 도가는 왕조의 흥망성쇠와 사회의 치란과는 거의 표리의 관계를 유지하고 후세에까지도 발전계승되었기 때문이다.

현실제도에 대하여 부정적인 입장을 취하면서 더욱 일체의 인위와 인간들의 가치평가를 부정하는 도가사상이란 결국 어지러운 세상에서 뜻 잃은 지식인들의 도피주의를 대표한다고 볼 수도 있다. <논어>만 보더라도 장저·걸익·접여 같은 수많은 은자들의 언행이 보인다. 이러한 현실에서 뜻을 얻지 못하고 숨어 사는 지식인들의 사상이 심화하여, 도가사상을 탄생시켰다는 것이다.

따라서 흔히 도가사상을 비현실적이고 소극적인 것으로 규정해버리기 쉽다. 그러나 우리는 더 적극적으로 조그만 자기욕구나 지나친 성취 같은데 억매이기 쉬운 인간관계를 초극하고, 거시적인 입장에서 인생과 사회와 자연을 바라보는 방법을 그에게서 배워야 할 줄로 안다.

2.도론 - 도의 본체

노자의 사상은 <도>가 그 바탕을 이루고 있다. 그의 학파를 도가, 그의 학문을 도학이라 부르는 까닭이 여기에 있다. 공자도 <논어>에서 '아침에 도에 관해 들어 알게 된다면 저녁에 죽는다고 하여도 괜찮겠다.'는 등 <도>란 말을 쓰고 있지만, 유가에서 말하는 도와 도가의 도는 근본적으로 크게 다르다. 유가에서 말하는 <도>란 간단히 말하면 사람이 올바로 살아나가고 세상을 옳게 다스릴 수 있는 올바른 <도리> 또는 <진리> 같은 것이다.

그러나 노자가 말하는 <도>는 우주와 만물의 근원이 되는 것이며, 또 우주와 만물이 존재하고 변화하는 섭리가 되는 것이다. 그뿐 아니라 이 <도>는 사람의 지각으로서는 인지할 수도 없고, 또 사람의 지혜로서는 그것을 제대로 표현할 수도 없는 것이다. 그래서 노자는
'어떤 물건이 혼돈히 이루어져 있었는데, 그것은 하늘과 땅의 생성보다도 앞서 있었다.

아무 소리도 없고 아무 형체도 없지마는 홀로 존재하여 변화하지 않고 모든 것에 두루 행하여지면서도 위태롭지 않으니, 천하의 모체라 할만한 것이다. 나는 그 이름을 알지 못하므로 그것을 <도>라고 이름하였고, 억지로 그것을 대라고 부르기로 하였다.'고 설명하고 있다. 따라서 <노자>의 첫머리에서
'<도>라고 알 수 있는 도라면 그것은 절대 불변하는 참된 <도>는 아니다.'고도 선언하고 있는 것이다. 또
'<도>라는 것의 성격은 황홀하여 종잡을 수가 없다.'

이처럼 <도>란 사람의 지각으로서는 제대로 인지할 수도 없는 미묘한 것이지만, 그것은 위대하여 세상에는 그것에 포괄되지 않는 것이 없으며, 또 미세하여 티끌이며 가는 티럭 속이고 그것이 들어 있지 않은 것도 없다. <한비자> 해로편에 보이는 다음과 같은 말이 <도>를 가장 잘 설명해주고 있는 듯하다.

'<도>라는 것은 만물이 존재하는 이유요 모든 이치의 근거가 되는 것이다.... 만물은 제각기 이치가 다르지만 <도>는 만물의 이치의 모든 근거가 된다....'
<도>는 우주의 본원이며 만물의 근거가 되는 것이다. 곧 우주 만물은 도로 말미암아 도로부터 생겨난 것이다. 노자는 만물생성의 과정을 다음과 같이 설명하고 있다.
'<도>는 일을 낳고, 일은 이를 낳고, 이는 삼을 낳고, 삼은 만물을 낳았다.'
이는 마치 <역>의 생성과정과도 흡사하다. 여기의 일이 태극이라면 이는 음양, 삼은 오행과도 비슷한 것이다.

앞에서 이미 <도>의 성격은 <황홀한 것>이라 하였는데, <황홀하다>는 것은 있는 것도 같고 없는 것도 같으며, 변화하면서도 변화하기 전의 아직 아무 것도 없는 <무>의 상태인 것이다. 따라서 노자는 '언제나 <무>는 도의 묘용을 들어내보이려 하는 것'이라고도 하고 있다. 다시 '천하의 말들은 <유>에서 생겨났고, <유>는 <무>에서 생겨났다.'고도 하였다.

<도>와 <무>의 관계는 미묘하다. <무> 이전에도 <도>는 존재하여 만물의 생성과정에 있어서는 <도>가 <무>를 이루고, <무>가 <유>를 낳았다는 것이다. 도가의 <무>의 철학은 여기에 근거를 두고 있다. 이 <무>의 철학은 장자에게서 더욱 발전하여 그는 심지어 <무의 무> <무의 무의 무> 식으로 인간의 지각으로서는 추리하기 힘든 절대무의 경지까지도 추구하게 된다.

도는 만물을 생성하였을 뿐만 아니라 만물을 존재케 하고 변화시키는 법칙이 되기도 한다. 노자는
'사람은 땅을 법도로 삼고, 땅은 하늘을 법도로 삼고, 하늘은 도를 법도로 삼으며, 도는 자연을 법도로 삼는다.'고도 하였다. 만물은 도에 의하여 존재하고 변화하지만 그것은 완전한 자연의 상태로서 그렇게 된다. 노자는
'위대한 도는 장마물처럼 왼편 오른편 어디에나 퍼져있다.

만물은 이것에 의하여 생성되고 있지만 그것을 내세워 얘기하지 않으며... 만물을 입혀주고 길러주고 하면서도 그 주인 노릇을 하지 않는다.'고 하였다. <도>는 안하는 일이 없이 큰 일을 하면서도 아무런 작위도 없이 자연스럽게 저절로 그렇게 된 것처럼 만든다. 따라서 사람들은 <도>의 위대한 작용이나 존재는 의식조차도 못하기 일수이다.

<도>처럼 아무런 작위도 가하지 않고 되어지는 것을 <무위>라하고, 그러한 상태를 <자연>이라 부른다. 도가의 이른바 <무위·자연>의 사상은 여기에서 출발한 것이다. 노자가
'도는 언제나 <무위>하면서도 하지 않는 일도 없다.'고 말한 것도 이것을 설명한 말이다. 도는 언제나 <무위>하고 또 도는 <자연>을 법도로 삼고 있는 것이다.

3.도론-도의 작용

<도>는 만물을 생성하며 변화시키고 있지만 그 작용에는 도가의 사상을 특징지우는 몇가지 특성이 있다. 첫째로 노자는
'되돌아간다는 것은 도의 움직임이다.'고 하였다. <도>는 만물을 변화시키고 발전시킨다. 이때 만물의 발전은 반드시 일정한 정도(곧 극점)에 이르면 다시 자연히 원래의 상태로 되돌아가게 마련이라는 것이다.

이 세상의 사물 중에는 무조건 영원히 발전해나가기만 하는 것이란 있을 수가 없다. 생물들은 태어났다 자라서는 늙고 죽음으로써 다시 본래의 상태로 돌아간다. 이러한 변화의 단계를 노자는
'... 그것을 <도>라고 이름지었고, 억지로 그것을 <대>라고 부르기로 하였다. <대>라고 하는 것은 끊임없이 변화하여 간다. 끊임없이 변화하는 것은 멀리 극도에까지 이른다. 멀리 극도에 다다르면 제자리로 되돌아간다. 그러므로 <도>란 위대한 것이다.'고 설명하고 있다.

무슨 사물이든 발전하여서는 극점에 이르고, 극점에 이르러는 다시 원래의 상태로 되돌아가는 것이 이 세상 모든 운동의 법칙이라는 것이다. 이 때문에 <도>는 언제나 변화하고 있으면서도 영원한 것이다. 그리하여 노자는
'만물이 아울러 생겨나고 있지만, 우리는 그것들이 그 근원으로 되돌아감을 본다. 만물이란 번성하고 있지만 제각기 그 근원으로 되돌아가고 있는 것이다.'고도 하였다.

이것은 도가의 무위와 자연의 성격을 이해하는데 큰 도움이 될 것이다. 노자가
'근원으로 되돌아감을 고요함이라 표현한 것인데, 고요하이란 운명으로 되돌아가는 것을 말하고, 운명으로 되돌아간다는 것은 일정한 법칙을 두고 말하는 것이다.' 고 설명을 덧붙인 것은 이러한 변화의 법칙의 성격을 분명히 하기 위한 것이다.

이러한 변화는 모두가 <무위>한 것이어서 그것을 <고요함>이라 표현한 것이며, 또 그것이 <자연>이기 때문에 그것을 <일정한 법칙>이라 표현한 것이다. <도>의 움직임은 되돌아가기 마련이기 때문에 <무위>하고 <자연>스러운 것이 가장 올바른 도리가 될 수 있는 것이다.

노자에게 있어서는 <유>보다는 <무>가 본원적인 것이며, <유위>보다는 <무위>가 더 소중한 것이다. 모든 변화는 근원으로 되돌아가게 마련이기 때문이다. 따라서 우리가 보는 현상의 평가에 있어서는 <움직임>보다는 <고요함>이 중시되고, 빠른 것보다는 느린 것, 앞서는 것보다는 뒤서는 것, 교묘한 것보다는 졸렬한 것, 화려한 것보다는 소박한 것 등을 중시하게 되는 것이다.

그중에서도 가장 두드러진 것은 <약한 것>에 대한 주장일 것이다. 노자는
'약한 것도 도의 작용이다.'고 말하고 있다. 약한 것이란 물론 강한 것 또는 억센 것의 반대되는 것이다. 본시 도가 황홀한 혼돈상태에 있을 적에는 전혀 아무런 분별도 없었을 것이니, 자연히 강하고 약한 것의 구별도 있을 수가 없었을 것이다.

그러나 도가 혼돈상태를 벗어난 뒤에는 약하고 강한 것을 비롯한 모든 상대적인 분별이 생겨난 것이다. 강하고 약한 것을 비롯하여 모든 상대적인 분별, 곧 억센 것과 부드러운 것, 긴 것과 짧은 것, 좋은 것과 나쁜 것 등이 생겨난 뒤로 모든 사람들은 보통 이중의 강한 것·긴 것·좋은 것 같은 적극적인 편의 것을 좋아하고 그것을 높이 평가한다. 만약 우주가 완전히 정지상태에 있다면 이러한 사람들의 평가는 옳은 것이 될는지도 모른다.

그러나 우주와 만물은 잠시도 쉬지 않고 변화하고 있고, 그 변화는 언제나 근본으로 되돌아가는 것이다. 따라서 이 세상에서 상대적인 분별이 가능하기는 하지만 그 분별은 언제나 변화하고 있는 것이다. 따라서 이러한 상대적인 분별에 따른 평가란 절대적인 것이 될 수가 없다. 우주가 혼돈상태로부터 변화를 시작하였다면 우주는 모두 혼돈상태로 되돌아가기 마련이다. 혼돈상태에는 상대적인 분별이 없다.

따라서 상대적인 분별이란 변화과정 중에 들어나는 일시적인 구별일 따름이다. 언제나 강하다거나 영원히 아름다운 것 같은 것이란 있을 수가 없는 것이다. 따라서 상대적인 분별 중에서도 강한 것·좋은 것 같은 적극적인 편의 것드은, 약한 것·나쁜 것 같은 소극적인 편의 것들보다 더 들어나고 두드러진 것들이다.

변화과정에 있어서 적극적인 편은 극점에 가까운 것들이고, 소극적인 편의 것들은 변화의 시작에 가까운 것들이다. 노자가
'하늘의 도는 활줄을 잡아당기는거나 같은 것이다. 높은 것은 억누르고, 낮은 것은 끌어올리고, 여유가 있는 것은 덜어내고, 부족한 것은 보충해준다.'고 말한 것도 우주의 변화원칙을 설명한 것이다. 특히 이 상대적인 분별 중에서도 적극적으로 두드러지게 들어난 것들은 더욱 쉽게 무너지게 마련이다. 그래서 노자는 이러한 사실을 무척 강조하고 있다.

'굳으면 깨어지고, 날카로우면 무디어진다.'
'군대가 강하면 멸명하고, 나무가 강하면 꺾이어진다.'
'억센 자들은 제 명에 죽지를 못한다.'
반대로 소숙적인 편의 약한 것·나쁜 것 같은 것은 낮고 숨기어져 있는 지위의 것들이며 언제나 발전할 수 있는 것이다. 따라서 적극적인 편의 것들이 일시적이고 위험한 상태인데 비하여 소극적인 것들이 오히려 안정된 위치에 있는 것이다. 이른바
'비뚜러진 것은 온전히 되고만다. 구부러진 것은 곧게 되고만다.

움푹한 곳은 가득 차게 되고만다. 낡은 것은 새롭게 되고만다. 적은 것은 더 보태어지고만다. 많은 것은 미혹되어 잃게 되고만다.'는 것이다. 따라서 보통 사람들이 좋아하는 강한 것 같은 적극적인 편의 것들은 결국 좋은 것이 되지 못한다.

알고보면 그것은 소극적인 것들보다도 더욱 일시적이고 불안한 것들이다. 그중에서도 노자가 약한 것을 가장 강조하고 있는 것은 상대적인 분별 중세서 그것이 가장 <무>나 <자연>의 상태에 가까운 것을 대표한다고 생각했기 때문일 것이다. 노자는
'부드럽고 약한 것이 억세고 강한 것을 이긴다.'고도 하였고
'부드러움을 지키는 것을 강함이라 한다.'고 역설적인 설명을 시도하기도 하였다. 노자는 약하면서도 실제로는 강한 본보기로 물을 들기도 하였다.

'천하에는 물보다 부드럽고 약한 것이 없다. 그러나 굳고 강한 것을 공격하는데 있어서도 그것을 당해내는 것은 없다.'
그리고 더욱 적극적으로 그는 부드럽고 약한 것은 삶의 상징이고, 억세고 강한 것은 죽음의 상징이라고까지 하였다.
'사람이 살아있을 적에는 부드럽고 약하지만, 죽으면 굳고 강해진다. 만물이나 초목도 살아있을 적에는 부드럽고 갸냘프지만, 죽으면 마르고 뻣뻣해진다.'

약한 것이야말로 생명이 있으며 발전하는 것을 뜻하지만 강한 것은 죽음과 멸망을 뜻하는 것이라는 의미이다. 물론 강약에 있어서 노자의 이상은 약한 것보다도 더 나아가 아무런 힘도 없는 <무력>에 있었음은 말할 나위도 없다. 그러나 도의작용 곧 만물의 변화에 있어서 중시해야 할 것이 강한 것이 아닌 약한 것이라는 말이다.

4.노자의 가치관

앞에서 노자는 상대적인 분별에 있어 약한 것 또는 부드러운 것 같은 소극적인 편의 것을 강한 것 또는 억센 것보다 높히 평가한다고 하였다. 그러나 이것은 만물의 변화과정 중에 생기는 일시적인 현상으로서 상대적인 분별이 나타날 때의 이야기에 불과하ㄷ. 노자는 원칙적으로 모든 상대적인 분별에서 오는 가치관판을 부정한다. 높고 낮은 것, 길고 짧은 것, 강하고 약한 것, 좋고 나쁜 것같은 판단은 절대적이고 완전한 것일 수가 없다는 말이다.

이것들은 모두 만물의 변화과정 중에 들어나는 표면적이고 일시적인 현상에 불과한 것이지, 사물의 참된 성질이나 가치가 될 수는 없다는 뜻이다.
높고 낮은 곳, 길고 짧은 것, 강하고 약한 것, 좋고 나쁜 것같은 판단은 모두가 추상적인 개념에 불과하다. 그 추상적인 개념에는 이러한 판단을 뒷바침해줄 확실한 기준이 있을 수가 없다.

아무리 높은 것이라도 그것을 보는 입장에 따라서는 낮은 것이 될 수가 있고, 아무리 긴 것이라 하더라도 더 긴 것과 견줄 적에는 짧은 것이 된다. 모든 상대적인 판단은 때와 장소 또는 그것을 보는 사람의 입자에 따라 언제나 변화한다. 그래서 노자는
'네 하는 대답과 어 하는 대답에 차이가 얼마나 있는가? 선한 것과 악한 것의 차이는 얼마나 되는가?'고 말하고 있다.

실상 여러가지 상대적인 분별들을 자세히 따져보면 모든 사물의 상대적인 것들은 아울러 함께 존재하고 서로 상대방에 힘입어 그 존재가 가능한 것이다. 높고 긴 것들은 언제나 높고 긴 한편만이 존재할 수는 없다. 반드시 다른 한편에 낮고 짧은 것이 있기 때문에 높고 긴 것들이 존재할 수가 있는 것이다. 그래서 노자는
'유와 무는 서로를 낳고, 어려운 것과 쉬운 것은 서로를 이룩해주며, 긴 것과 짧은 것은 서로 그런 형체를 만들어주고, 높은 것과 낮은 것은 서로 그렇게 만들어주며, 음악과 소리는 서로 조화하여 그렇게 해주고, 앞과 뒤는 서로 위치에 따라 그러헤 보이게 하는 것이다.'고 말하고 있다.

이 상대적인 분별은 결국 <유>와 <무>에게까지도 적용되는 것이다.
그럼에도 불구하고 사람들은 이러한 상대적인 가치를 중히 여기고 이에 따라 행동한다. 이것이 인간들이 불행해지고 부자유스럽게 되는 가장 큰 이유인 것이다.

사람들은 보통 행복을 추구하지만 절대적인 행복이란 존재할 수가 없는 것이다. 불행이 있기 때문에 행복이 있고, 똑같은 사람이라 하더라도 경우에 따라서는 행복할 수도 있고 불행할 수도 있는 것이다. 그래서 노자는
'화에는 복이 깃들여져 있고, 복에는 화가 숨기어져 있다.'고 말하고 있는 것이다.

그리고 앞에서 <모든 근원으로 되돌아간다>로 하였지만, 이 되돌아가는 만물의 변화는 결국 상대적인 것들이 서로 변화함을 뜻하기도 한다. 긴 것은 짧아지게 마련이고, 아름다운 것은 추해지게 마련이다. <높은 것은 억누르고, 낮은 것은 들어올리는 것>이 도의 원리인 것이다. 사애ㄷ적인 분별은 어느 한편도 영원하고 절대적인 것이 없을 뿐만 아니라, 어느 것이나 반드시 그 상대적인 상태로 되돌아가게 마련인 것이다.

또한 노자는 <약한 것>을 존중하였다고 설명했지만, 약한 것 뿐만 아니라 상대적인 두가지편 중에서 길고 높고 좋고 강하고 아름다운 것 같은 적극적인 편보다는 짧고 낮고 나쁘고 약하고 추한 것같은 소극적인 편을 더 소중히 여긴다. 그것은 적극적인 편의 것일수록 소극적인 방향으로 반드시 변화해야만 하는 불안하고 일시적인 상태를 뜻하기 때문이다. 이미 소극적인 편에 있는 것은 언제나 적극적인 방향으로 변화하기 때문에 불안하지 않고 오히려 희망적인 것이다.

따라서 노자는 소극적인 편의 궁극이라 할 수 있는 <무>를 가장 이상적인 상태라 주장하는 것이다. 상대적인 분별에서 오는 가치평가에 있어 일반 사람들은 판단을 크게 그릇되이 하고 있다는 것이다.

5.윤리관

노자는 사람의 존재도 우주 속의 자연의 한가지 현상으로서 파악한다.

사람도, 봄에 돋아났다 가을에 서드는 풀이나 산에 솟아있는 바윗돌과 조금도 다름없는 자연의 한 요소라는 기본입장이다. 따라서 사람이 나서 자란 다음 늙고 다시 죽는 것은 <근본으로 되돌아가는 도의 변화>소그이 한가지 현상으로서 존재하는 것일 따름이다. 그럼에도 불구하고 사람들은 자기 나름대로의 욕망과 평가를 쫓아 자연변화의 도를 어기고 자기의 행복과 안녕을 추구한다. 사람들은 자기의 존재가 자연의 한가지 현상에 불과하며, 자기의 욕방이나 가치판단이 모두 헛되고 그릇된 것이을 깨닫지 못한다. 여기에서 사회의 혼란이 일어나고 사람들의 불행이 생겨나게 된 것이다.

따라서 노자는 무엇보다 사람들에게 <자기> 또는 <아집>을 버릴 것을 주장하다. 사람들은 모두 정도의 차이는 있을지언정 <자기>의 입장에서 <아집>을 가지고 남을 대하여 사물을 본다. 따라서 자기도 모르는 사이에 자기를 들어내려 하고 자기의 이익을 추구하게 된다. 그러나 노자는
'스스로 들어내고자 하는 자는 밝게 되지 않고, 스스로 옳다고 하는 자는 들어나지 않고, 스스로 뽑내는 자는 공로가 없게 되며, 스스로 자랑하는 자는 우두머리가 되지 못한다.'고 설명하고 있다.

이것은약한 것을 소중히 여기는 그의 사상과 관계가 있는 것이다. 스스로를 들어내어 남보다 두드러지는 자는 언제고 외부의 공격을 받아 큰 손해를 볼 것이기 때문이다.
또 자기를 내세우지 않으려면 남과 다투어서도 안된다. 노자는
'성인의 도는 일을 이루기는 하되 다투지는 않는다'고도 하였다.

남과 다툰다는 것은 자기를 들어내고 자기의 <강함>을 행사하려는 뜻이 깃들여져 있는 것이다. 그래서
'오직 다투지 않기 때문에 천하에서는 그와 더불어 다툴 수가 없게 되는 것이다.'고도 하였다. 다툰다는 것은 이기게 되더라도 결국 도의 변화법칙에 따라 자기를 멸망의 길로 이끄는 것이 된다. 그뿐 아니라 이미 다툰다는 자체가 자연의 도를 어기는 자기를 해치는 행위가 되는 것이다.

남과 다투지 않을 뿐만 아니라 남에 앞서려는 마음까지도 없애버려야 한다. 노자는 사람의 세가지 보배 중의 하나로서
'감히 천하에 앞서는 입장이 되지 않는다.'고 하였다. 그리고
'감히 천하에 앞서는 입장이 되지 않는다. 그러므로 유능한 우두머리가 될 수 있는 것이다.'고도 설명을 붙이고 있다. 뒤에 <장자>에서도 '남들은 앞서려 들지마는 자기는 홀로 뒤서려 든다'고 하였다.

이것은 약한 것을 지키고 남보다 얕고 못하게 처신하는 것을 뜻한다. 앞서고 강하며 들어나는 것같은 것은 도의 변화원칙으로 보아 오래가지 못하는 것이기 때문이다. 그래서 노자는
'회오리바람은 하루 아핌 내내 불지를 못하고, 소낙비는 하루 종일 계속하여 내리지 못한다. 누가 이렇게 만드는가? 하늘과 땅이다.

하늘과 땅조차도 오래가게 하지 못하거늘 하물며 사람에게 잇어서랴!'고 말하고 있다. 여기의 <하늘과 땅>이란 바로 자연을 뜻하며, 그것은 또 도의 변화를 뜻하기도 한다. 그래서 노자는 이러한 도의 변화원리를 따른 올바른 사람들의 몸가짐을 가르치기 위하여 다음과 같이 말하고 있다.
'오므라들게 하려면 반드시 잠시 그것을 불어나게 한다.

약하게 만들려면 반드시 잠시 그것을 강하게 한다. 피폐케 하려면 반드시 잠시 흥성케 한다. 뺏어버리려 한다면 반드시 잠시 더 보태 준다.'
곧 자기가 잘 살고 싶다면 남과 다투지도 말고 남보다 앞서려 들지도 말며, 언제나 약하고 겸손하게 처신해야만 한다는 것이다. 노자는
'그래서 성인은 그의 몸을 뒤로 미루지만 자신이 앞서게 되고, 그의 몸을 소외하지만 자신이 잘 보존되게 되는 것이다. 그것은 사사로움이 없기 때문이 아니겠는가? 그러므로 그의 사사로움이 이룩될 수가 있는

▶ 도가사상의 발전

1.도가의 사상
춘추시대(BC722-BC467)에 발생한 노자의 사상은 전국시대(BC466-BC221)에 이르러 장자를 비롯한 수많은 사상가들이 나와 그의 사상을 계승 발전시킴으로써 이른바 도가가 형성되었다. 전국시대 말엽에 이르러 도가사상은 유가사상 다음 가는 가장 유력하고도 보편적인 한 학파로 발전한다.

반고의 <한서> 예문지만 보더라도 도가에 속하는 사람으로서 삼십가가의 수많은 저술들이 재록되어 있다. 이들의 저서를 읽어보면 이들의 사상에는 상당한 차이가 생기기도 하였으나 원칙적으로는 모두 노자의 사상을 바탕으로 하고 있다.

그들은 모두 사람의 내심의 수양을 통하여 인간의 안녕과 행복을 얻으려 한다. 그들은 인위적인 일체의 행위를 반대하며, 그러한 인위에 의하여 발전한 모든 문화제도를 무시한다. 이러한 문화제도는 모두가 허망한 실속없는 것들이어서 사람들에게 아무런 이익도 가져다주지 못한다는 것이다.

그뿐 아니라 그것은 오히려 사람들의 불행과 고통의 원인이 되고 있다는 것이다. 따라서 사람들은 모두 <무위>함으로써 완전한 <자연>으로 되돌아가야만 한다는 것이다. 그들에 의하면 자연이야말로 가장 완전하고 아름다운 상태이며, 바로 <도>의 작용의 표현이라는 것이다. 그리고 또 <자연>은 완전하고도 전능한 것이라고 생각하였다.

사람의 힘이란 도의 변화원리만을 어길 수 있을 뿐이지 <자연>에는 도저히 대항할 수가 없다는 것이다.
그러므로 그들은 개인의 몸가짐이나 일을 하는데 있어 언제나 <자연>의 방법에 따를 것을 주장한다. <자연>의 방법에 따른다는 것은 일체의 인위적인 행동을 배격하고 <무위>함을 뜻한다. 물론 사람에 따라서는 <무> 또는 <무위>와 <자연>의 개념에 약간의 차이가 있다고 하지만, 도가라면 원칙적으로 이러한 범주를 벗어나지 않는 사상가들인 것이다.

2. 도교의 발전
그러나 한대에 이르러 노자의 영향아래 도가와는 전혀 다른 도교가 발생한다. 도교는 후한 말엽에 장도릉이란 사람에 의하여 창립되었는데, 도교의 성립에는 노자의 사상 이외에도 다음과 같은 두가지가 중요한 요소를 이루고 있다.

첫째 중국에 옛날부터 전해내려오던 민속신앙이다. 그중에도 여러가지 무술과 점술 및 잡신들의 신앙같은 것이 그 중요한 것들이다. 반고의 <한서> 예문지에는 전부터 전해내려오던 술수로서 천문·역보·오행·시귀·잡점·형상의 여섯가지를 들고 있는데, 이러한 미신적인 술수들이 뒤에는 모두 도교의 영역 안으로 숨어들어오게 된다.

둘째 신선사상과 방사이다. 신선사상은 전국시대에 생겨났다. <사기> 천관서 봉선서 및 <한서> 교사지 등을 보면 연나라와 제나라 지방(지금의 하북·북동 지방) 사람들이 발해에 생겨나는 신기루를 보고서 일종의 신선사상을 발전시켰다 한다. 그들은 발해 속에는 봉래·방장·영주라 불리우는 세개의 신산이 있는데, 거기에는 늙지도 않고 죽지도 않으며 공중을 자유로이 날아다니는 신선들이 살고 있고, 먹으면 늙지도 죽지도 않는 선약들이 난다고 믿었다.

그래서 제나라 위왕과 선왕, 연나라 소왕 등이 불로장생의 약을 구하려고 애썼다. 그리고 진시황이 서복으로 하여금 동남동녀 오백명을 거느리고 불로초를 구해오라고 동해로 나가게 하였다는 유명한 이야기도 전한다.
이러한 여건 아래 직업적으로 신선과 선약을 구하는 방사들이 생겨났다.

방사들은 보통사람들보다도 신선의 성격이나 신선의 세계를 잘 알고 있어 신선을 부를 수도 있었으며, 또 여러가지 술법으로 먹으면 죽지않고 신선이 된다는 선단을 만들어 낼 수도 있다고 하였고, 어떤 자는 신체와 마음을 단련하여 오래 살고 신선이 되게 할 수 있다고 생각하였다. 이들은 신선을 좋아하는 여러 임금들의 특별한 예우를 받았다. 진시황 대의 서복, 한무제때의 이소군, 공손경 등이 그중에서도 가장 두드러진 예이다.

이들은 여러가지 방법으로 임금으로 하여금 신선을 구하도록 만들어, 그사이 자기의 부귀와 영화를 누리었다. 이러한 풍습은 위진남북조시대로 이어지면서 더욱 유행하여, 뒤에는 방사들이 여러가지 부록과 주술로서 귀신을 쫓기도 하고 병을 고치기도 하였다. 이러한 신선사상과 방삳르의 도술이 직접 도교의 내용을 이루는 것이다.

그러나 이들은 언제나 <노자도덕경>을 그들의 이론근거로 삼았다. 다만 여기에 더욱 현묘한 이론을 끌어들이기 위하여 일찌기 도가에서 황제를 끌어들이어 도학을 흔히 <황로지학>이라 부르기도 하였지만, 보통 도교에서는 노자를 교조로 받들어 모신다. 특히 동진때 <포박자>를 지은 갈홍이 나왔고, 북위에는 태무제의 신임을 받은 구겸지 같은 사람들이 나와 도교에 이론적인 체계를 세우는 한편 열심히 이를 선전하여 도교는 중국에서 가장 강대한 종교의 하나로 발전하였다. 뒤에 당나라 때에는 왕실이 노자의 후손으로 자처하면서 노자를 숭상하였으므로 도교는 더욱 성행하였다.

도교에서는 노자를 교조로 받들면서 노자를 신선이라 생각한다. 그리고 노자 아래로도 수많은 신선이 있는데, 이를 사이에는 일정한 계급과 각기 분장하는 직무가 있고 각기 맡고 잇는 지역이 따로 있다. 이것은 마치 이 세상 나라들의 정부조직과 비슷하다. 다만 이들과 노자와의 관계나 이들 신선 사이의 관계는 이야기하는 사람들마다 달라서 종잡기 어렵게 되어있다. 그것은 도교가 기독교와 같은 성실하고 경건한 신앙이 없이, 각기 개인의 이익을 기구하고 자기가 늙어 죽지 않는 신선이 되기를 바라는게 그 중심을 이루고 있기 때문일 것이다.

도교의 활동은 다음과 같은 두가지 종류로 크게 분류할 수가 있을 것이다. 첫째는 늙어 주지 않고 오래 사는 신선이 되는 것이고, 둘째는 신선이 지니고 있는 것과 같은 권능을 습득하는 것이다. 신선의 권능으로는 귀신들을 쫓겨나 형체를 변화시키는 등 여러가지 초인적인 능력들이 있다. 이러한 능력의 습득을 위하여는 부록·주술·무술·요술 등 여러가지 신묘한 방법을 익힌다.

그리고 신선이 되기 위하여 마음과 몸의 수양을 쌓아야만 하는데, 도교의 수양에는 내단의 수련과 외단의 수련의 두가지가 있다. 내단과 외단의 수련방법은 무척 복잡하고도 신묘하여 간단히 설명하기가 어렵다. 그러나 대체로 내단의 수련이란 자기 신체 내부의 기능들을 수련하여 신선이 되는 것이고, 외단의 수련이란 자기 신체 이외의 물건의 힘을 빌어 신선이 되는 것이다. 곧 먹으면 신선이 된다는 선단을 만드는 연단술이나 선약의 제조 같은 것이 외단의 방법인 것이다.

이상 설명한 바와 같이 <도가>와 <도교>는 완전히 다른 것이다. 이들은 다같이 노자를 받들기는 하지만 도교에서는 노자를 신선으로 알기만 했지 그의 시오한 철학을 중히 여기지는 않는다. 도교에서도 <노자도덕경>을 경전으로 받들기는 하지만, 이들은 <도덕경>의 사상적인 연구는 하지 않고 도를 닦고 신선술을 구하는 이론적인 근거로 삼을 따름이다.

이러한 도가와 도교의 구별은 근래에까지도 혼동됨이 없이 중국사회에 계승되었다. 따라서 후세까지도 도교는 미신적인 일종의 민간신앙이라 할 수 있고, 도가는 중국사상의 한 유파를 대표하는 사상가들을 가리킨다는 구별은 변함없이 지속된 것이다.

▶ 노자의 현대적 의의

노자는 도가(道家)의 창시자이다. 따라서 그의 저서 <노자>는 후세에 와서 <도덕경(道德經)>이라고도 불리었는데 도가의 가장 중요한 경전의 하나이다. 그의 뒤를 이어 장자(莊子)라는 사상가가 나와 도학(道學)을 발전시켰으므로, 도학은 흔히 <노장학(老莊學)>이라고도 불리어졌고, 도가에 있어서의 노자와 장자는 마치 유가(儒家)에 있어서의 공자(孔子)와 맹자(孟子)처럼 여겨지고 있다.

유가사상이 중국의 북방(황하 유역)기질을 대표한 사상이라면, 노자의 도가사상은 남방(장강유역) 기질을 대표한 사상이다. 중국에 있어서의 북방과 남방의 차이는 기후와 자연에 있어서뿐만 아니라 학술·문학 등 문화 전반에 걸쳐 두드러진 성격의 차이를 보여준다.

북방은 기후가 차고 자연조건이 거칠며 매말라 사람들은 생존(生存)을 위하여 외부조건들과 투쟁을 계속하지 않으면 안되었던데 비하여, 남방은 기후가 온화하고 물산이 풍부하여 아무런 걱정없이 생활을 영위(營爲)할 수 있었다는데서 생겨난 성격의 차이인 것이다. 간단히 말하면 북방 사람들억세고 투쟁적이며 현실적인 데 비하여, 남방 사람들은 부드럽고 평화적이며 낭만적이다.

<중용(中庸)>에서도 공자가 강(强)함을 설명하며 <너그러움과 부드러움으로써 가르치고 무도(無道)함에 대하여 보복하지 않는 것은 남방의 강함인데, 군자(君子)가 그렇게 처신하는 것이다. 무기와 갑옷 위에 넘어져 죽게 되는 한이 있더라도 후회하지 않는 것은 북방의 강함인데 강자(强者)가 그렇게 처신하는 것이다.>고 말하고 있는 것을 보면 북방과 남방의 기질적인 차이는 옛부터 뚜렷했던 것같다.

아뭏든 유가사상이 현실적이라면 노자의 도가사상은 초현실적(超現實的)이다. 공자는 어지러운 현실사회를 인의(仁義)와 같은 훌륭한 덕(德)과 올바른 예의제도(禮儀制度)로서 다스려보려고 애썼는데 비하여, 노자는 그와 정반대로 도(道)라는 절대적인 원리를 추구하면서 현실사회가 어지러운 것은 사람들이 그릇된 자기 위주의 가치판단 아래 세상을 그릇된 판단으로서 다스리려들기 때문이라 생각했다.

노자는, 공자를 비롯한 일반 사람들이 훌륭하다 또는 올바르다고 생각하는 것은 모두가 절대적인 훌륭한 것이나 올바른 것이 아니라 하였다.

훌륭한 것은 나쁜 것이 전제가 되어야 하고, 올바른 것은 그릇된 것이 전제가 되어야 하기 때문이다. 사람들은 이러한 상대적이고 일시적인 가치를 추구하기 때문에 개인적으로는 불생에 빠지게 되고 사회적으로는 혼란과 싸움을 일으키게 된다는 것이다. 여기에서 노자의 무위(無爲)·무지(無知)·무욕(無欲) 등 무(無)의 사상과 자연(自然)의 개념이 생겨난 것이다.

<무>나 <자연>은 <도>의 현상이며, 이것은 사람들을 불행케 하는 모든 가치판단이나 사회적인 구속으로부터의 완전한 해방을 뜻한다. 그것은 말을 바꾸면, 자연의 한 구성요소로서의 인간의 인간 본연(本然)으로서의 회복 또는 인간의 절대적인 자유의 추구라고도 말할 수 있을 것이다.

중국에 있어 한대(漢代) 이후 이천 여년의 역사를 통하여 유교(儒敎)가 그 정치와 사회의 윤리의 바탕이 되어왔다고 흔히 말한다. 그러나 유교는 현실주의적인 학문이어서 언제나 정치적으로는 군주(君主)의 봉건전제(封建專制)를 지나치게 형식화시키고, 사회생활을 판에 박은 듯한 예교(禮敎)로서 무미건조(無味乾燥)하게 만들고 마는 경향이 있었다.

그러나 막바지에 이르면 언제나 초현실적인 도가사상이 끼어들어 지나친 정치의 형식화나 사회의 예교화를 막아, 정치나 사회를 조화시켜주었다. 그들은 늘 빈큼없는 예의제도를 내세우면서도 도가에서 그것이 참된 인간 본연의 것인가를 반성할 여유를 얻었던 것이다. 예술·문화도 유가의 실용적(實用的)이고 공용적(功用的)인 사상만을 따른다면 결국은 지나치게 형식화하여 발전하지 못하고 고사(枯死)하였을 것이다. 그러나 도가사상의 영향으로 많은 사람들이 예술이나 문화의 본질이 무엇인가를 추구할 여지를 갖게 되어, 중국의 예술과 문화는 언제나 새로운 생각를 얻을 수 있었던 것이다.

예를 들면 중국의 역대 예술 비평가들이 즐겨 사용한 질박(質樸)이나 고박(古樸)의 표현이 그 일면인 것이다. 개인생활에 있어서도 올바로 살고 큰일을 해보려고 노력해도 뜻대로 안될 때, 도가사상은 그 현실을 초극(超克)하고 사람들로 하여금 자연 속에 묻혀 유유히 살아가는 방법을 가르쳐 주었다. 따라서 중국 역사를 보면 각 왕조의 멸망이나 위진남북조(魏晋南北朝)처럼 혼란했던 시기에는 언제나 도가적인 사상들이 유가사상 이상으로 크게 대두되고 있는 것이다.

이러한 도가적인 경향은 중국 문화의 영향이 미쳤던 동양 여러나라에도 영향을 주어, 그것은 일반적으로 대표적인 동양사상의 일면으로 알려지고 있다. 그리고 흔히 동양사상의 소극적(消極的)인 일면으로 이해되고 있다. 그러나 이것은 불완전한 가치판단 또는 인류가 지양(止揚)해야 할 동류(同類) 사이의 경쟁 또는 투쟁적인 입장에서 볼 때 그렇게 보이는 것이다. 오히려 인간의 그릇된 판단으로 말미암은 불행의 완전 해소(完全解消)를 위하여는 무엇보다도 적극적인 사상이라 말할 수 있을 것이다.

지금 <논리(論理)의 필연(必然)>을 추구해온 서양의 과학문명을 흔히 위기(危機)에 놓여있다고 말한다. 그것은 인간의 <논리>에는 한계가 있기 때문이며, 더우기 자기의 가치판단을 바탕으로 한 자기 욕망 추구의 경쟁은 지금 인류를 멸망 직전으로까지 몰고왔기 때문이다. 따라서 과학문명이나 현대적인 우리의 가치관에 대하여 냉정한 반성을 필요로 하는 시점에 우리는 와있는 것이다.

노자의 <도>는, 이러한 현대인의 반성을 위하여는 무엇보다도 훌륭한 경전의 하나가 될 줄로 믿는다. 인류의 행복은 <나>의 입장보다도 인간 본연의 추구를 통해서 비로서 성취될 수 있는 것이기 때문이다.
따라서 <노자>는 현대 세계가 혼란해질수록 더욱 인간의 예지(叡智)가 담긴 위대한 저술로서의 가치를 지니게 될 것이다. 그리고 우리 동양인으로서는 올바른 동양인으로서의 자아(自我)를 되찾기 위해서도 꼭 읽어보아야만 할 책이라고 믿는다.

▶ 노자[책]의 전래와 그 연구

<노자>란 책은 이미 전국시대부터 상당히 세상에 알려졌었다. <순자><여씨춘추>에 이미 노자의 사상에 대한 비판이 보이고, <한비자>에는 해로편 유로편 같은 <노자도덕경>의 중요한 내용을 강설한 부분이 있다. 같은 <한비자> 현학편에서 '세상의 두드러진 학파는 유가와 묵가이다.'고 말하고 있으니, 도가의 세력이 유가나 묵가만은 못했던 것같이 생각되기도 한다.

그러나 유가와 묵가는 현실적으로 어떻게 하며는 세상을 올바로 다스릴 수 있는가 하는 문제, 곧 정치적 사회적 문제들을 다루고 있는데 비하여, 도가들은 일체의 사람들의 의식적인 작위를 부정하고 물러나 자신을 세상에 들어내지 않으려고 했던 학파이므로, 자연히 유가나 묵가처럼 세상에 두들어질 수가 없는 것이었다고 생각된다. 그러나 사상적으로는 이미 전국시대에 유가나 묵가 못지 않은 중대한 영향을 세상에 미치고 있었다고 생각된다.

사마천이 <사기>에서 '<한비자>는 황제와 노자의 학문에 근본을 두고 있다.'고 말하고 있거니와, 그 밖에 양주·신도·전변·접자·환연 등이 노자의 사상에 직접 간접으로 양향받고 있고, 심지어 병가인 <손자>에까지도 그의 영향이 두드러지고 있다. 그리고 노자와 함께 도가의 대표적인 사상가로 알려진 장자의 저서 <장자>를 보면 여러 군데에 노자의 말을 인용하고 있으며, 천하편에서는 노자를 중요한 학파의 하나로 들고 있다. 그뿐 아니라 장자의 사상은 근본적으로 <노자>의 사상을 부연 발전시킨 것이다.

근인 임어당이 영역한 <노자>를 보면 매 장마다 그 아래 <장자>에 보이는 같은 성질의 문장을 참고로 인용하고 있어 <노자>와 <장자>의 관계를 알아보기에 편하다. 이 책에 의하면 <노자>의 거의 모든 장 아래 같은 성질의 <장자>의 말이 인용되고 있어, <노자>의 각 장에 보이는 사상은 거의 모두 <장자>에도 보이고 있음을 알게 된다.

한대로 들어와서는 초기에는 황제나 황후 및 고관들 중에 노자의 술법을 좋아하는 이들이 무척 많았다. 고조 때에는 조참이 황노의 술법으로 제나라를 다스리어 명성을 크게 떨친 뒤, 다시 한나라의 상국으로서도 훌륭한 정치를 했었다. 그리고 황제 중에서는 문제와 경제가 도학을 좋아했고, 경제의 어미니 두태후는 열렬한 도학의 옹호자였다.

따라서 한나라 초기 경제시대에 도학은 극성을 이루었던 것으로 생각된다. 이에 <노자>의 권위도 이 무렵에는 대단히 높아졌을 것이다. 청대의 초횡도 <초씨필승> 권삼에서 '<노자>는 본시 자서였는데 한나라 경제 때에 비로서 경으로 바뀌어졌다.'고 말하고 있다. 그가 근거로 한 것이 삼국시대 오나라 학자의 말이어서 확실한 증거는 될 수 없는 것이지만, 그와 같은 사실은 역사적인 여건들로서 볼 때 틀림없는 얘기일 것같다.

고조와 혜제시대에는 조참 이외에도 진평과 육가, 문제와 경제시대에는 등장·왕생·전숙·직불의·사마담, 무제때에는 급암과 정당시 등이 모두 도학을 좋아했었다. 따라서 무제 이후로는 유학이 한대정치의 이론적 근거로 확립되었다고 하지마는, 실상 음으로는 도학의 영향도 크게 작용하였고, 유학 자체도 형이상학적인 이론과 사유에 있어 도학의 영향을 크게 받고 있었다.

지금 전하는 하상공본 <노자>는 한나라 문제때의 하상에 숨어살던 이가 주를 단 책이라 한다. 그러나 근래, 모두 이것은 유조시대에 씌어진 책이어서 왕필본보다도 오히려 뒤늦게 나온 것이라 보는 학자들이 많다. 다만 전한 초기에 <노자>의 연구가들이 이미 나왔었으리라는 것은 의심없는 사실이다.

후한으로 들어와 환제 같은 노자의 존숭자가 나왔던 것도 전한의 앞에서 얘기한 기풍이 은연 중 계승되고 있었기 때문이었다. 환제는 노자를 고현의 사당에 모셨고, 변소라는 학자에게 명하여 노자를 칭송하는 비명까지 짓게 하였다.
후한의 정치가 어지러워지면서 도학을 좋아하는 경향은 지식인들 간에 더욱 심하여졌고, 위진남북조를 거쳐 당송명청으로 이어지기까지 황실중에서도 노자를 떠받드는 습속은 끊이지 않고 계속되었으며, 사대부들을 비롯한 일반사회에는 더욱 그 학문이 유행했었다.

중국사회는 겉으로는 유교가 그 윤리의 바탕이 되어 왔지만 사회 생활 속 깊숙한 곳에는 도가의 사상이 크게 퍼졌던 것이다. 그중에도 전한때의 사마담의 도학 존숭을 비롯하여, 한말 오두미도를 내세웠던 장로가 그의 전 신도들에게 <노자> 오천문을 외우게 했던 일, 진나라 시대 죽림칠현이 나와 도가의 사상을 받들어 어지러운 세상을 피해 살았던 일 같은 것은 그 중에서도 가장 두드러진 사건들이다.

노자의 <도덕경>은 위나라 왕필에 의하여 지금 전해지는 판본 가운데에서 가장 오래된 주석이 씌어졌었다. 그리고 앞에 얘기한 것같은 도학의 성행으로 말미암아 그 뒤로는 이루 다 열거하기 어려울만큼 많은 <노자>의 주석서들이 나왔다. 근인 마서륜의 <노자핵고>같은 것은 이 방면 연구의 좋은 참고서라 할 것이다. 마서륜을 비롯한 근래 학자들의 연구 결과에 의하면 <노자>에는 수많은 판본들이 있지마는 그중의 근본적인 이본은 크게 다음과 같은 네가지라고 할 수 있다.

1.왕필 <노자도덕경주>
2.하상공<도덕진경주>
3.부혁 <교정고본노자>
4.당 현종 <도덕경주>
이중 왕필본과 하상공본에 대하여는 이미 앞에서 설명을 하였다.

특히 하상공본은 한나라 문제때의 은사인 하상공이 쓴 것이라 하지만 실제로는 왕필본보다도 늦은 육조무렵의 작품인 듯 하다는 것이 지배적인 견해이다. 그러나 돈황에서 나온 당초본들과 일본에 전해진 고초본들 및 당대의 <도덕경> 경비와 경당이 여러 곳에 남아 있는데, 이들을 종합해 볼 때 하상공본의 체재가 왕필본보다는 고형인 것으로 생각된다. 세째 부혁본은 당나라 초기의 도사 부혁이 왕필본과 하상공본을 비롯한 몇가지 다른 판본의 <도덕경>을 비교하여 심정한 것으로 알려져 있다.

맨 끝의 당나라 현종주본은 임금 스스로가 <노자도덕경>의 원문에 많은 이동이 있는 것을 보고 이것을 통일하고 또 그때 왕필본과 하상공본의 두가지 판본에 대한 우열의 문제가 시끄러웠으므로 이것을 귀일시키기 위하여 개원이십년 임금 자신이 쓴 것이라 하는 설이 있다. 그러나 이것도 결국은 왕필본과 하상공본을 기초로 한 주석서이다.

그리고 직례의 역주에는 개원 이십육년 시월에 세운 <개원어주도덕경비>와 <개원어주도덕경당>이 있고, 같은 직례 형대에는 그 다음 해인 개원 이십칠년에 세운 <개원어주도덕경비>와 <개원어주도덕경당>이 전한다. 이미 위진남북조시대부터 당송원명청에 이르는 각 시대마다 수많은 <노자>의 주해서들이 쏟아져 나왔었지만 모두 크게는 이 네가지 주해서의 기본적인 입장을 크게 벗어나는 것은 아니다. 다만 청대에 고증학이 크게 성행한 뒤로 노자의 생애와 그의 저서인 <노자도덕경>에 대한 고증학적 연구업적이 두드러지게 나왔다는 것도 특기할 일이다.

그중에도 명대 초횡의 <노자익>과 <노자고이>를 비롯해 청대의 위원의 <노자본의>, 손이양의 <노자찰이>, 왕념손의 <노자잡지>, 혜동의 <노자집해>, 필원의 <노자고이>, 유월의 <노자평의>, 노문소의 <노자음의고증>, 유사배의 <노자핵고>, 마기창의 <노자고>, 우성오의 <노자신증>, 나진옥의 <노자고이>, 고형의 <노자정고> 및 그 <보정>, 양수달의 <노자고의>, 전목의 <노자변>, 양가락의 <선진노학문헌고>·<노자년보>·<노자서목>·<의로문헌변정> 등의 저서와 함께 후외려의 <중국고대사회여노자>, 양가락의 <선진노학문헌급노자서전본원류신설>, 장백잠의 <노자인물고 및 노자저술고>, 호적의 <노자기인기서적년대문제> 등이 두들어진 연구 업적들이다.

이 밖에도 수많은 일본학자들의 노자 번역과 노자연구논문들이 있고, 유럽 여러나라에 소도 우수한 번역서와 연구업적이 나와 있다. 근래 우리나라에서 출간된 책으로는 고 김경탁교수의 <노자>(한국자유교육협회 간행)가 가장 우수한 번역서라 할 것이다.

▶ 노자와 공자

노자는 주나라 수도 낙읍에서 몰락해가는 주왕실 서고를 지키는 기록관 자리에 있었기 때문에 그곳에 남아있는 주대의 귀중한 책들을 밤낮으로 접할 수 있었다.

노자는 공자보다 많은 것을 배울 수 있었다. 다른 것은 말할 것도 없이 공자가 익히 알고 있는 예의 규범에 관해서도 노자가 훨씬 많은 것을 알고 있었다. 그래서 장의(葬儀) 때 일식(日食)에 부딫치면 어떻게 하는가? 자식이 죽었을 때 묘소를 가까이 할 것인가 멀리할 것인가? 나라에 상사(喪事)가 있을 때 전쟁을 피할 것이냐 어찌할 것이냐? 전쟁이 일어났을 때 죽은 국왕의 위패를 딴 곳으로 옮길 것이냐 그만둘 것이냐? 등등의 문의에 노자는 역사적 사례를 제시하며 명확하게 답을 주었다.

공자는 낙양에 수일 동안 머물다가 귀로에 올랐다. 노자는 이별을 아쉬워하며 전송을 하면서 이렇게 말했다.

" 듣자하니 사람들이 전송을 할 때, 돈이 있는 사람은 돈을 주고, 돈이 없는 사람은 충고나 격려의 말을 남긴다고 합니다. 나는 돈도 없는 데다 잠시나마 도덕과 학문이 있는 척하고 있으니, 당신께 몇 마디 남기고자 합니다. 첫째, 그대가 옛 성현이라고 우러러보던 이들은 이미 육체와 뼈마저 썩어 버리고 남은 것이라고는 그들이 남긴 헛소리분이외다.

그러니 옛 것을 익히되 새 것을 알아야 합니다. 둘째, 훌륭한 장사꾼은 물건을 깊숙이 감추어 언뜻 봐선 점포가 빈 것 같고 군자는 많은 덕을 지니고 있으나 외모는 마치 바보처럼 보인다고 했소. 그러니 제발 그 교만과 욕심 그리고 잘난 체하는 병과 잡념을 내버리는 게 좋을 것이오. 이런 것들은 그대에게 아무런 소용도 없는 것이오. 내가 그대에게 하고 싶은 말은 이것뿐이외다."

면박을 당한 공자는 노나라에 돌아와 제자들에게 노자에 대해 이렇게 말했다.

" 새가 잘 날고 물고기가 헤험을 잘 치며 짐승이 잘 달린다는 것은 나도 잘 알고 있다. 달리는 놈이라면 그믈을 쳐서 잡을 수 있고 헤험치는 놈이라면 낚싯줄로 낚을 수 있으며 나는 놈은 화살로 쏘아 잡을 수 있다. 그러나 용이라면 구름과 바람을 타고 하늘로 올라가니 나로서는 어찌할 수가 없다. 내가 오늘 만나 본 노자는 마치 용과 같은 인물이다."